animism sings anarchy ©Eglė Budvytytė

Louise O’Kelly: „Stellen Sie sich den Paradigmenwechsel vor, wenn wir die Erde als die lebensspendende Kraft verehren würden, die sie ist, anstatt als eine erschöpfbare Ressource.“

Die Art und Weise, wie wir die Vergangenheit benennen, bestimmt unsere Gegenwart. Auf der 61. Venedig Biennale hinterfragt der litauische Pavillon unter dem Titel „animism sings anarchy“ die traditionellen Narrative der Archäologie. Kuratiert von Louise O’Kelly und bespielt von der Künstlerin Eglė Budvytytė, widmet sich der Beitrag der Wiederentdeckung einer friedlichen, matrilinear organisierten Urgesellschaft in Europa. Das Projekt basiert auf den Forschungen der Archäologin Marija Gimbutas, die Belege für neolithische Kulturen fand, die ohne hierarchische Machtstrukturen und in radikaler Harmonie mit der Natur existierten.


Das Projekt nutzt den „Animismus“ – die Überzeugung, dass alle Elemente der Natur beseelt sind – als konzeptionelles Werkzeug des Widerstands gegen die fortschreitende Ausbeutung der Erde. Statt auf rein wissenschaftliche Sachtexte setzt Eglė Budvytytė in ihrem Film auf Gesang und eine spezifische, „zitternde“ Choreografie. Diese körperliche Ausdrucksform soll Zustände zwischen Trance und Ekstase vermitteln und eine Heilung über Zeit und Raum hinweg symbolisieren.


In dem folgenden Gespräch erläutert Louise O’Kelly die Notwendigkeit eines Paradigmenwechsels: Weg von der Wahrnehmung der Erde als bloße Ressource, hin zu einem Verständnis der Natur als lebensspendende Kraft. Sie kritisiert die koloniale Dimension einer Archäologie, die hochzivilisierte Gesellschaften der Steinzeit als „primitiv“ etikettiert, und plädiert dafür, Investitionen statt in die Besiedlung des Weltraums in die Rehabilitation unseres eigenen Planeten zu leiten.

9 May 2026

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Interview Directory 

ART

Name: Louise O’Kelly, Curator of the Lithuanian Pavilion at the 61st Venice Biennale

animism sings anarchy ©Eglė Budvytytė

Der Titel „animism sings anarchy“ ist sehr kraftvoll. Können Sie das näher erläutern?


animism sings anarchy spricht (oder singt) von einer nicht-hierarchischen Beziehung zur Natur und einem subtilen Widerstand gegen Strukturen der Unterwerfung und Dominanz. Der Film bringt Vorstellungen von nicht-linearer Zeit, Ritualen und ontologischer Anarchie zusammen. Er stützt sich auf die Forschungen der verstorbenen litauischen Anthropologin und Archäologin Marija Gimbutas über neolithische matrilineare, animistische Gesellschaften und führt gleichzeitig eine poetische, zitternde Choreografie im Dialog mit dem Land, dem Wasser und anthropomorphen Gottheiten ein.


"Vielleicht könnten die Milliarden, die in die Raumfahrt und den Bergbau auf dem Mond investiert werden, stattdessen in die Rehabilitation von Gaia fließen.“


Was kann uns eine antike Gesellschaft, die vor Jahrtausenden existierte, über unsere technologisch fortgeschrittene, krisengeschüttelte Gegenwart lehren?


Gimbutas' Forschungen über das Neolithikum fanden Beweise für egalitäre, matrilineare Gesellschaften, die Naturgöttinnen verehrten und in Harmonie miteinander und mit der Welt um sie herum lebten. Ihre Theorien waren bei ihrer Veröffentlichung sehr einflussreich für Künstler, Akademiker und Umweltschützer der zweiten Welle des Feminismus, da sie Beweise für eine prä-patriarchale Zivilisation innerhalb von „Alt-Europa“ gefunden hatte. Ich entscheide mich dafür, an den Optimismus zu glauben, der dieser Vision innewohnt, und an die Möglichkeit, dass eine Welt wie diese wieder existieren könnte. Stellen Sie sich den Paradigmenwechsel vor, wenn wir die Erde als die lebensspendende Kraft verehren würden, die sie ist, anstatt als eine erschöpfbare Ressource. Vielleicht könnten die Milliarden, die in die Raumfahrt und den Bergbau auf dem Mond investiert werden, stattdessen in die Rehabilitation von Gaia fließen.

animism sings anarchy ©Eglė Budvytytė

„Ich habe Eglės Fähigkeit immer bewundert, komplexe Ideen aus einer verkörperten Position durch Performance zu vermitteln, sei es live oder im Film.“


Wie übersetzt man einen harten, kalten archäologischen Fund in eine fließende, warme Tanzchoreografie, während man mit einer Künstlerin daran arbeitet?


Ich habe Eglės Fähigkeit immer bewundert, komplexe Ideen aus einer verkörperten Position durch Performance zu vermitteln, sei es live oder im Film. Ihre Praxis verbindet Ideen, Orte und Körper mit Bewegung und Gefühlen und betrachtet die Beziehungen zwischen ihnen. Daher entstand die Choreografie nicht allein als Reaktion auf archäologische Artefakte, sondern konzeptionell darauf, was sie repräsentieren, wie sie als Beziehungs-Instrumente verwendet worden sein könnten, sowie als Reaktion auf Spuren des Neolithikums in der apulischen Landschaft. Ansonsten ist das primäre choreografische Motiv im Film ein Ganzkörperzittern, das eine breite Palette von Zuständen suggeriert – von Angst über Trance bis hin zu Ekstase. Es repräsentiert die Unregierbarkeit von Körpern und birgt die Möglichkeit, eine Heilung über Zeit und Raum hinweg zu vollziehen.


„Musik hat die Kraft, Emotionen zu wecken, uns in andere Zustände zu versetzen und uns zu bewegen.“


Die Künstlerin nutzt Gesang statt Text, um Archäologie zu erklären. Warum kann ein Lied die historische Wahrheit besser vermitteln als ein wissenschaftlicher Ansatz?


Eglė erschafft sehr poetische, spielerische und tiefschwarze, humorvolle Texte, wobei sie in ihren Liedern verschiedene Identitäten und Stimmen annimmt. Es geht sicherlich nicht darum, eine historische Wahrheit zu vermitteln oder die Notwendigkeit, Fakten zu teilen. Musik hat die Kraft, Emotionen zu wecken, uns in andere Zustände zu versetzen und uns zu bewegen.


„Archäologie wurde oft instrumentalisiert, um verschiedene Narrative zu erzeugen und zu stützen – um nationale Bestrebungen, rassische Überlegenheit oder koloniale Landrechte zu rechtfertigen."


Das Werk kritisiert die „koloniale Dimension“ der Archäologie. Meinen Sie damit, dass wir die Vergangenheit zu oft als „primitiv“ abstempeln, um unsere heutige Dominanz zu rechtfertigen? Wie fordert der Film dieses Vorurteil heraus?


Archäologie wurde oft instrumentalisiert, um verschiedene Narrative zu erzeugen und zu stützen – um nationale Bestrebungen, rassische Überlegenheit oder koloniale Landrechte zu rechtfertigen. Ich finde es interessant, dass das Neolithikum – in dem Gimbutas prä-patriarchale, gewaltfreie Gesellschaften in ganz Südeuropa findet – als „Vorgeschichte“ bezeichnet wird, als ob die hochentwickelten und kultivierten Zivilisationen, die in dieser Zeit existierten, irgendwie außerhalb des Rahmens der menschlichen Geschichte stünden. Der Film selbst ist ein poetisches, rituelles und nicht-narratives Kunstwerk, das dies eher abstrakt anspricht, aber ich hoffe, dass die Bekanntmachung von Gimbutas' Namen und ihrem Werk bei einem breiteren Publikum das Bewusstsein schärfen und helfen wird, diese Narrative zu verschieben.


Die Biennale: Was bedeutet es Ihnen persönlich, Litauen mit der Künstlerin auf der 61. Biennale zu vertreten? Warum haben Sie Litauen gewählt?


Ich habe zum ersten Mal vor fast einem Jahrzehnt mit Eglė zusammengearbeitet und davor sowie danach mit einer Reihe litauischer Künstler gearbeitet. Es ist also definitiv ein Land, das mich aufgrund der fantastischen Künstler, die von dort kommen, angezogen hat. Ich bin mir nicht sicher, ob ich das Land per se gewählt habe, aber vielleicht war es eine schicksalhafte Begegnung, die dazu führte, dass Eglė und ich uns gegenseitig für diese Zusammenarbeit ausgewählt haben. Es ist mir gewiss eine Ehre, dies zu tun, und persönlich war es mir ein großes Vergnügen, Eglė dabei zu unterstützen, dieses Werk gemeinsam mit unserer Kommissarin Lolita Jablonskienė, der Direktorin der Nationalgalerie für Kunst in Vilnius, ins Leben zu rufen. Sie war Kommissarin für den allerersten litauischen Pavillon im Jahr 1999 nach der Erlangung der Unabhängigkeit des Landes sowie für den Pavillon von Jonas Mekas im Jahr 2005 und bringt daher einen enormen Erfahrungsschatz in dieses Unterfangen ein.

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animism sings anarchy ©Eglė Budvytytė

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Our coverage of the 61st Venice Biennale

Radio GAMeC PopUp 2021 Piazza Vecchia Bergamo ©Radio GAMeC

Lorenzo Giusti: “Radio creates a sense of closeness that is not visual but auditory – an intangible yet deeply embodied form of connection.”


At the 61st Venice Biennale, the Galleria d’Arte Moderna e Contemporanea di Bergamo (GAMeC) plays a unique role: rather than staging a traditional exhibition, the museum, under the direction of its director Lorenzo Giusti, is running the art biennale’s only radio station. The Radio GAMeC project is inextricably linked to the history of its place of origin. It emerged in 2020 as a radical response to the pandemic lockdown in Bergamo – a city that became the global epicentre of the crisis. When the physical museum building had to close, the airwaves became a new, temporary space for social dialogue.

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28 April 2026

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