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ART/ENVIRONMENT

Name: Zoe Walker, Künstlerin

Beruf: Artist, Gründerin Walker & Bromwich

Name: Neil Bromwich

Beruf: Künstler, Gründer Walker & Bromwich

©Walker & Bromwich

AM: Wie kam es zu Ihrer Idee einer Bewusstseinswandlung?

Neil Bromwich: Viele der Werke in der Ausstellung beschäftigen sich damit, wie wir anders in der Welt leben und spezifische soziale und ökologische Probleme angehen können. Wir entschieden uns, sie unter dem Titel Searching for a Change of Consciousness zusammenzuführen. Wie können wir das Bewusstsein der Menschen so verändern, dass sie anders über ihr Leben in der Welt nachdenken, ihre Psyche wandeln? Offensichtlich wird der meiste Schaden in der Welt von Menschen verursacht. Wenn wir nicht ändern, wie wir leben und denken, wird es schwierig, etwas gegen die Klimakrise oder andere Probleme zu tun.

"Wir schufen eine Art post-apokalyptisches Überlebenscamp, in dem Menschen nach einem apokalyptischen Ereignis zusammenkamen, um zu diskutieren, wie wir die Gesellschaft neu aufbauen und in größerer Harmonie mit dem Planeten leben könnten. Teile von Encampment of Eternal Hope werden in dieser Ausstellung gezeigt."

Zoe Walker: „Wir haben eine Art post-apokalyptisches Überlebenscamp geschaffen, in dem Menschen nach einem apokalyptischen Ereignis zusammenkamen, um zu diskutieren, wie wir die Gesellschaft neu aufbauen und in größerer Harmonie mit dem Planeten leben könnten.“

Der Titel wurde inspiriert durch das Ende des Maya-Langzeitkalenders – 2012 markierte das Ende dieses über 2.000 Jahre umspannenden Kalenders. Damals waren wir in einer Hippie-Kommune in Südwales in einer Residency, und es gab viele Gespräche darüber, was das Ende des Maya-Kalenders bedeuten oder auslösen könnte. Manche sahen es als eine Art apokalyptisches Weltende, während andere von einer Bewusstseinswandlung sprachen, einer neuen Art, die Welt bewusst wahrzunehmen. 2012 bekamen wir die Gelegenheit, eine Ausstellung im Baltic Centre for Contemporary Art, einer bedeutenden Galerie in Nordengland, zu machen. Wir schufen eine Art post-apokalyptisches Überlebenscamp, in dem Menschen nach einem apokalyptischen Ereignis zusammenkamen, um zu diskutieren, wie wir die Gesellschaft neu aufbauen und in größerer Harmonie mit dem Planeten leben könnten. Teile von Encampment of Eternal Hope werden in dieser Ausstellung gezeigt.

"Kaum jemand im Vereinigten Königreich kennt diese bedeutende Episode der Arbeiterbewegungsgeschichte, daher wollten wir sie wieder ins Bewusstsein rufen. Viele Geschichten von Arbeitern bleiben verschüttet oder unbeachtet."

AM: Können Sie beschreiben, was in der Ausstellung zu sehen ist, und einige Reaktionen des Publikums teilen?

Zoe Walker: Kaum jemand im Vereinigten Königreich kennt diese bedeutende Episode der Arbeiterbewegungsgeschichte, daher wollten wir sie wieder ins Bewusstsein rufen. Viele Geschichten von Arbeitern bleiben verschüttet oder unbeachtet.

Wir zeigen eine Reihe von Werken, darunter Llechi A Llafur // Slate or State, was auf Walisisch „Llechi A Llafur“ bedeutet. Es wurde am Ort des längsten Streiks der britischen Industriegeschichte geschaffen, dem Great Strike der Penrhyn-Schiefergrube in Bethesda, Nordwales, von 1900 bis 1903. Das Projekt wurde vom National Trust und Trust New Art in Auftrag gegeben. Kaum jemand im Vereinigten Königreich kennt diese bedeutende Episode der Arbeiterbewegungsgeschichte, daher wollten wir sie wieder ins Bewusstsein rufen. Viele Geschichten von Arbeitern bleiben verschüttet oder unbeachtet.

„Das Schloss wurde mit Geld gekauft, das Lord Penrhyn als Entschädigung für den Besitz von Sklavenkolonien in der Karibik, in Jamaika, auf einer Zuckerplantage erhielt.“

Neil Bromwich: Wir arbeiteten mit ehemaligen Bergarbeitern, dem Penrhyn-Chor, und stellten einen Teil der Grube nach, den sie dann ins Schloss trugen. Viele Menschen waren tief bewegt von diesem Film, und wir erhielten Nachrichten von Leuten, die sagten, sie hätten beim Zuschauen geweint.  

Das Schloss wurde mit Geld gekauft, das Lord Penrhyn als Entschädigung für den Besitz von Sklavenkolonien in der Karibik, in Jamaika, auf einer Zuckerplantage erhielt. Wie alle Sklavenhalter wurde er entschädigt, als der Sklavenhandel abgeschafft wurde. Er investierte dieses Geld in weite Gebiete von Nordwales und monopolisierte die Schieferproduktion in Wales. Die meisten, die zuvor kleine unabhängige Schiefergruben besaßen oder dort arbeiteten, waren gezwungen, für Lord Penrhyn zu arbeiten.  

Diese Menschen litten unter ungerechten Arbeitsbedingungen. Manchen wurden gute Teile der Grube zugeteilt, anderen schlechtere, und man wurde nur für die Menge an Schiefer bezahlt, die man pro Woche produzierte. So begannen sie, sich zu organisieren und Gewerkschaften zu gründen, was Lord Penrhyn missfiel, und er sperrte sie aus.  

Es gab Zeitungsberichte über große Not und Hunger in der Bevölkerung, weil es damals keine soziale Absicherung gab. Familien mit sechs Mitgliedern mussten mit einem halben Laib Brot drei oder vier Tage überleben. Diejenigen, die zurückgingen, wurden als „Streikbrecher“ verurteilt, „bradwr“ („Verräter“), und das Trauma und Leid, das von 1900 bis 1903 stattfand, wurde über Generationen weitergegeben. Wir interviewten Menschen, die in den 1960er und 1970er Jahren als Kinder zur Schule gingen, und sie sagten, dass man beim Schulbeginn zuerst gefragt wurde, aus welcher Familie man stamme. Wenn man aus einer Familie kam, die den Streik gebrochen hatte, stand man auf einer Seite des Schulhofs, und wenn man aus einer Familie kam, die während des Streiks durchhielt, auf der anderen. So wollten wir die Gelegenheit bieten, diese Geschichte im Penrhyn-Schloss zu erzählen, die Geschichten der Arbeiter, die in der Schiefergrube tätig waren und Teil des Great Penrhyn Strike waren. Dies war ein bedeutender Schritt in der Arbeiterbewegung in Großbritannien, der half, Arbeiterrechte zu etablieren.  

©Walker & Bromwich

©Walker & Bromwich

Zoe Walker: Wenn Sie die Ausstellung betreten, finden Sie die Serpent of Capitalism neben der Love Cannon, die zu Encampment of Eternal Hope gehört, sowie das Werk Slate or State.  

„Das Vulkangestein, das dem Widerstand gegen extraktive Techniken standhält, so wie die Bergarbeiter und ihre Familien während des Streiks widerstanden.“

Neil Bromwich: Die Form von Llechi A Llafur // Slate or State zeigt ein Stück Vulkangestein, wie eine Art Turm, das von den Arbeitern nicht abgebaut werden konnte. Wir fanden einige Zeichnungen im Archiv des Penrhyn-Schlosses, die einen sehr charakteristischen Teil der Penrhyn-Grube zeigten, der ein Vulkangestein enthält, das nicht wie Schiefer abgebaut werden konnte und wie ein Turm steht. Es ist lokal sehr bekannt. Wir entschieden uns für die Form der Skulptur Slate or State nach dieser Zeichnung, da wir etwas schaffen wollten, das sowohl unheimlich als auch als Symbol der Grube erkennbar war. Das Vulkangestein, das dem Widerstand gegen extraktive Techniken standhält, so wie die Bergarbeiter und ihre Familien während des Streiks widerstanden.

Zoe Walker: Die Schieferskulptur Slate or State wurde im Penrhyn-Schloss installiert. Auf einem Foto aus Bethesda sehen Sie die historische Schiefergrube im Hintergrund. Junge Menschen aus der Gemeinschaft tragen unsere Grube auf ihren Schultern. Der Film beginnt mit der älteren Generation, von denen einige in der Schiefergrube arbeiteten und auch Mitglieder eines Waliser Männerchors sind.  

Ein weiteres Foto zeigt eine Musiklehrerin zusammen mit dem Dichter Trimble, der die Forderungen des Streiks singt: eine Forderung nach Gemeinschaft, eine Forderung nach Macht, eine Forderung nach fairem Lohn. „Wir fordern Macht.“ Das ist eine Art poetische Interpretation einiger Streikforderungen. Dann marschierten wir zum Schloss, angeführt vom Chor, der auf Walisisch sang und die Erfüllung dieser Forderungen verlangte. Wir wurden ins Schloss gelassen, und dort sprengten wir die Grube, und der Chor sang. Es war ein sehr kraftvoller und emotionaler Moment.  

Neil Bromwich: Innerhalb von Searching for a Change of Consciousness ist das Projekt Slate or State eng mit einem anderen Projekt namens Encampment of Eternal Hope verbunden. Dieser Film enthält viele Interviews mit indigenen Menschen, Aktivisten und Gemeindemitgliedern aus Südamerika. Die Beziehung zwischen diesen beiden Filmen, diesen Einblicken in arbeitende Menschen aus Nordwales und Menschen aus indigenen Gemeinschaften in Südamerika, ist wirklich interessant, weil sie die Geschichte des Extraktivismus und dieser frühen kolonialen Techniken zusammenbringt, die in Großbritannien, in Wales und Schottland erprobt wurden.  

Zoe Walker: Wir hatten eine breite Palette von Besuchern in der Ausstellung, einschließlich des Edinburgh Sustainable Africa Futures (WESAF) Doctoral Programme, die kommentierten, dass Slate or State mit ihrer Forschung in Ghana und Südafrika verbunden sei. Das Werk half ihnen, die Hierarchien der britischen Gesellschaft zu sehen und wie die herrschenden Klassen Arbeiter zwingen und ausbeuten. Es half ihnen, eine Gemeinsamkeit des Kampfes zwischen Arbeiterklassen-Gemeinschaften in verschiedenen Teilen der Welt zu erkennen.  

„Im Penrhyn-Schloss war lange Zeit die Erzählung von Lord Penrhyn, dem großen Herrn, und den Errungenschaften der Penrhyn-Familie. Es gab nichts über die Geschichte des Sklavenhandels, den großen Streik oder die Grube.“

AM: Wie werden diese Projekte organisiert? Wie bringen Sie die Menschen dazu, teilzunehmen? Das ist enorm.

Zoe Walker: Es ist ziemlich herausfordernd, weil sie alle auf ihre Weise unterschiedlich sind. Das Projekt in Nordwales ist einfacher zu beschreiben, weil wir vom National Trust beauftragt wurden, die Geschichten, die in National Trust-Gebäuden erzählt werden, zu ändern. Im Penrhyn-Schloss war lange Zeit die Erzählung von Lord Penrhyn, dem großen Herrn, und den Errungenschaften der Penrhyn-Familie. Es gab nichts über die Geschichte des Sklavenhandels, den großen Streik oder die Grube. Und weil viele Menschen in diesem Gebiet nicht weggezogen sind, ist dies im generationellen Gedächtnis, über nur vier bis fünf Generationen weitergegeben, fast in lebendiger Erinnerung, weil die Familien dort blieben. Deshalb gehen die Leute nicht zum Schloss.  

Wir fanden zuerst eine lokale Künstlerin, Rebecca Hardy-Griffith, die mit uns die lokale Beteiligung koordinierte. Sie organisierte zunächst ein öffentliches Treffen im örtlichen Pub. Das erzeugte viel Interesse. Wir arbeiteten im Gemeindezentrum, ich ging zu vielen Kaffeekränzchen, um Leute zu treffen. Wir trafen Rhys Trimble, einen brillanten Dichter und Performer, mit dem wir arbeiteten. Und dann trafen wir den Penrhyn-Chor, also arbeiteten wir mit ihnen, sie sind erstaunlich. Wir versuchen, ein bisschen wie Detektive oder Journalisten zu sein, um Menschen zusammenzubringen.  

Ein weiteres Kunstwerk in der Ausstellung, Serpent of Capitalism, wurde von einem Plakat des sozialistischen Illustrators Walter Crane aus dem 19. Jahrhundert inspiriert. Das Bild zeigt eine Schlange, die den Globus mit dem Wort „Kapitalismus“ umschlingt. Die Schlange wird von einer heroischen weiblichen Figur, die auf dem Globus steht, zusammen mit Arbeitern der Welt in Schach gehalten. Es ist dieser Kampf zwischen Freiheit und Kapitalismus, diesem Ding, das die Menschen, die Arbeiter, erwürgt. Als das Roskilde Music Festival uns beauftragte, ein Werk zu schaffen, besuchten wir Dänemark und führten Recherchen durch, trafen die dänische anarchistische Theatergruppe Solvognen („der Sonnenwagen“) aus den 1970er und 1980er Jahren, deren Arbeit uns sehr inspirierte, und diskutierten mit ihnen die Idee einer Serpent of Capitalism-Performance.  

Die Schlange steht im Zentrum von Schöpfungsmythen auf der ganzen Welt, in der nordischen Mythologie gibt es die Midgardschlange oder Weltschlange, die den Globus umkreist, in der Aborigines-Kultur Australiens gibt es die Regenbogenschlange, in indigenen Kulturen Südamerikas ist die Doppelhelix-Schlange oft Teil ihrer Kosmovision. In der westlichen Welt, in vielen vorchristlichen, vorjüdischen Mythologien, ist die Schlange sowohl eine zerstörerische als auch eine schöpferische Kraft, die die Welt ins Dasein bringt und daher respektiert und verehrt wird. Die Idee bei Serpent of Capitalism ist, dass die Schöpfungsschlange vom vorherrschenden Glaubenssystem des Kapitalismus vereinnahmt wurde. Beim Roskilde Music Festival führen wir ein Ritual auf, bei dem die Schlange ihre kapitalistische Haut abwirft für eine bessere Welt.  

„Durch die Handlung des Performens entsteht eine Verbindung, eher als eine lehrhafte Idee eines Denkmals und der Beständigkeit von Dingen.“

Neil Bromwich: Es ist uns nicht so wichtig, dass Dinge dauerhaft sind. Unsere Praxis ist stärker an die Idee einer temporären Performance oder ritualistischen Arbeit gebunden, die mit dem Ort verbunden ist. Durch die Handlung des Performens entsteht eine Verbindung, eher als eine lehrhafte Idee eines Denkmals und der Beständigkeit von Dingen. Ich denke, die Denkweise, der Wandel im Bewusstsein, den wir im Hinblick auf die Klimakrise und die Art, wie wir leben, brauchen, ist, temporärer zu sein. Die Tatsache, dass wir uns nicht darauf verlassen können, dass Dinge dauerhaft und fest sind.  

Zoe Walker: Unsere Arbeit dreht sich darum, Menschen zusammenzubringen. Projekte wie Encampment of Eternal Hope schaffen einen festivalartigen Raum, in dem Menschen darüber nachdenken, wie wir in einer post-apokalyptischen Welt leben könnten. Während der COP26 in Glasgow arbeiteten wir mit einer kolumbianischen Kunstorganisation namens Más Arte Más Acción. Wir entschieden uns, die indigenen Stimmen zu verstärken. Dann knüpften wir Kontakt mit Minga Indígena, einer Gruppe indigener Vertreter aus ganz Südamerika.  

Neil Bromwich: Sie hatten eine „Minga“ ausgerufen, eine Zusammenkunft der Gemeinschaft für kollektives Handeln. Wenn sie zum Beispiel ein Boot bauen wollen, rufen sie eine Minga aus. Und sie hatten eine Minga für die Klimakrise ausgerufen. Die Teilnehmer kamen aus den hohen Anden in Peru bis zum Amazonas in Brasilien. Sie nannten es Abya Yala, den indigenen Namen für die Amerikas.  

Viele der indigenen Führer waren bei anderen COPs, anderen Klimakonferenzen, und sagten, sie hätten erkannt, dass ihre Stimmen im Konferenzsaal nicht gehört werden würden. Aber was sie tun wollten, war, Verbindungen mit den Menschen in Glasgow, den Menschen in Schottland, herzustellen, um ihre Stimme hörbar zu machen und mit Gemeinschaften hier in Kontakt zu treten. Sie dachten, das sei ein kraftvollerer Weg, ihre Sorgen über die Zerstörung der Regenwälder, die Probleme mit der Klimakrise, zu den Gemeinschaften zu bringen.  

Amalia, vom Quechua-Volk in Argentinien, sprach über indigene Lehren, die Art des Seins, über die Verteidigung von Wasser, Erde und Medizin. Eine der Herausforderungen, die sie ansprach, war, dass wir, als westliche Menschen, selbst indigen werden müssen. Wir müssen diese Zellen, diese Erinnerungen an unsere Verbindungen zum Planeten, unsere Verbindung, die sieht, dass wir nicht getrennt sind von anderen Wesen, Pflanzen, Tieren, Flüssen, dem Planeten, Gaia, erwecken. Und wir brauchen Zeremonien, wir brauchen Lieder, wir müssen angestammte Stimmen hören, um uns wieder zu verbinden.  

„Er sagte, eine westliche Sichtweise auf Indigene sei, sie als magische Wesen zu betrachten, die den Planeten schützen können, wie Wächter des Waldes. Aber tatsächlich ist es unsere gemeinsame Verantwortung, alle Wächter des Planeten zu sein.“

AM: Wie verbindet sich Ihre Installation damit?

Neil Bromwich: Die Installation besteht aus einer Reihe von Zelten und aufblasbaren Objekten, die hybride, teils pflanzliche, teils waffenartige, aber Anti-Waffen sind. Wir dachten an eine Art post-apokalyptischen Garten Eden. Die rote Kanone schießt tatsächlich Ballons, eine Rakete, die sich in Blumen oder Bäume verwandelt. In diesem Raum sang Amalia das Lied Ximena Xixi, ein Lied über einen Schöpfungsmythos über einen Kolibri. Offensichtlich stehen die indigenen Vertreter aus Südamerika der Zerstörung ihrer Regenwälder für extraktive Zwecke gegenüber, ihre Heimat wird zerstört, und Menschen werden getötet. Sie stehen wirklich an vorderster Front. Viele von ihnen sind sehr aktive Aktivisten, aber auch Vertreter bei der COP26, im Hauptdiskussionssaal der Klimakonferenz. Hector Fabio Yucuna Perea, Leiter des Jugendflügels der Opiac, der Nationalen Organisation der indigenen Völker des kolumbianischen Amazonas, sprach innerhalb des Encampment. Er sagte, eine westliche Sichtweise auf Indigene sei, sie als magische Wesen zu betrachten, die den Planeten schützen können, wie Wächter des Waldes. Aber tatsächlich ist es unsere gemeinsame Verantwortung, alle Wächter des Planeten zu sein. Dies direkt von einer indigenen Person aus dem Amazonas zu hören, war ein sehr kraftvoller Aufruf an uns alle, sich zusammenzuschließen, um den Planeten zu schützen.

Zoe Walker: Den Film, den wir mit dem Encampment of Eternal Hope während der COP26 machten, brachten wir nach Indonesien und zeigten ihn Studenten, um diese Botschaft zu teilen und als Aufruf an uns alle. Wir führten eine rituelle Performance namens An Act of Love auf, die Mutter Erde, der Menschheit und allen Wesen in dieser Zeit zunehmender Konflikte und Zerstörung huldigt.  

AM: Wie haben Sie beide sich kennengelernt? Und als Künstler, sind Sie immer einer Meinung, oder wie funktioniert das?

Zoe Walker: Ich habe einen skulpturalen Hintergrund. Ich traf Neil auf einer Party; er hat einen Malereihintergrund, ist aber viel stärker gemeinschaftsorientiert. Dann begannen wir zusammen zu filmen, und es verschmolz zu einer Sache.  

„Eines der sehr frühen Werke unserer Zusammenarbeit, das weithin Anerkennung fand, war Celestial Radio, ein Werk über eine Radiostation, die wir von einer Jacht, einem Boot, bedeckt mit 60.000 Spiegelfliesen, sendeten.“

Neil Bromwich: Es gab eine Art Entwicklung in unserer Zusammenarbeit, ich als Kameramann, Filmemacher, Zoe, die vor der Kamera performte mit diesen aufblasbaren Skulpturen, die oft in Landschaften, in der Natur, angesiedelt waren. Es schien eine natürliche Entwicklung unserer Praxis zu sein, größere Gruppen in die Performance einzubeziehen und diese Skulpturen, Situationen, Performances zu nutzen, um breitere Themen zu diskutieren, die für diese Gemeinschaften wichtig waren. Eines der sehr frühen Werke unserer Zusammenarbeit, das weithin Anerkennung fand, war Celestial Radio, ein Werk über eine Radiostation, die wir von einer Jacht, einem Boot, bedeckt mit 60.000 Spiegelfliesen, sendeten.

Im Jahr 2002 begannen wir, mit Gemeinschaften an der Küste von Essex zusammenzuarbeiten, einer ziemlich leeren Landschaft mit einem sehr atmosphärischen Raum, in dem eine religiöse Gemeinschaft lebt. Wir erforschten versteckte Geschichten und visionäre Ideen rund um Bradwell on Sea an der Küste von Essex. Zwei Meilen entfernt liegt das zweite Kernkraftwerk Großbritanniens. Und es ist auch der Ort, an dem eine sehr berühmte britische Piratenradiostation, Radio Caroline, sendete. Wir führten all diese Gespräche mit Menschen über den Raum, die Religion und auch die wissenschaftliche Gemeinschaft, die im Kraftwerk arbeitete, über Kernspaltung, über die Sonne, über die Entstehung der Welt, den Urknall. All diese Gespräche kamen zusammen. Wir hatten sie alle aufgezeichnet und wussten nicht, was wir damit anfangen sollten. Und dann hörten wir die Geschichte über die Radiostation, die von einem Boot aus sendete, und dachten, wir könnten all diese visionären und versteckten Geschichten von dem Boot aus zurück an die Gemeinschaft senden.  

Wir gaben den Menschen Kopfhörer, Radios und eine Karte und baten sie, entlang der Küste zu gehen. Und dann wurden wir gebeten, es an verschiedenen Orten in Schottland, aber auch in Thessaloniki in Griechenland, in Newcastle im Nordosten Englands, in der Nähe der Isle of Skye in Schottland zu machen. Es war tatsächlich auch in Sydney. Versunkene Geschichten und aktuelle Aktivitäten, die auf irgendeine Weise visionär sind. Ein Schlüssel für uns war, mit anderen Menschen zu sprechen, zuzuhören und Geschichten aufzuzeichnen. Ich denke, das war die Grundlage der Arbeit neben der materiellen Skulptur.

AM: War das Ihr Durchbruch als Künstler?

Zoe Walker: Bevor wir zusammenarbeiteten, hatte ich eine Einzelausstellung in Edinburgh, die eine Art Durchbruch war, denke ich, kurz nachdem ich meinen Master gemacht hatte. Weil wir mit öffentlichen Publika und öffentlichen Räumen arbeiten, gibt es immer zwei Publika: das Kunstpublikum und das öffentliche Publikum. Für das öffentliche Publikum war Celestial Radio sehr bedeutend. Die Encampment-Ausstellung im Baltic 2012 war ebenfalls wichtig.

AM: Haben Sie ein weiteres globales Thema im Sinn, das Sie als Künstler ansprechen möchten?

Neil Bromwich: Wir haben an einem Projekt über Luft- und Wasserverschmutzung gearbeitet, ein kollaboratives Projekt mit einer jungen Gruppe indonesischer Künstler, einer Kunststiftung namens Rakasa. Es heißt Under the Bridge, Water and Air, das Projekt verbindet zwei lokale Gemeinschaften auf gegenüberliegenden Seiten der Welt um Klimagerechtigkeit.  

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©Walker & Bromwich